摘要
那些认为厄休拉·K·勒古恩笔下的奥梅拉斯城市不应该存在的人，也应该重新考虑他们对后人类太空殖民的支持。奥梅拉斯实际上比我们可以预期的几乎任何实际结果都要好得多，所以即使是欢迎奥梅拉斯的人也应该谨慎考虑他们正在努力实现的是什么样的未来。
引言
厄休拉·K·勒古恩的《离开奥梅拉斯的人》（1973年）是一个经典的哲学寓言，为平等主义直觉辩护。它描绘了一个充满欢乐和庆祝的天堂，但这个天堂的存在建立在一个条件之上：一个孩子必须独自痛苦，被锁在一个黑暗的房间里。
以下是原文摘录：
[这个孩子]瘦得腿上没有小腿肚；肚子凸出来；每天只能吃半碗玉米粥和油脂。它赤身裸体。它的臀部和大腿上满是溃烂的疮，因为它一直坐在自己的排泄物中。
奥梅拉斯的所有人都知道它的存在。[...]他们都知道它必须在那里。有些人明白原因，有些人不明白，但他们都明白，他们的幸福、城市的美丽、友谊的温柔、孩子们的健康、学者的智慧、工匠的技艺，甚至是丰收的丰盛和天空的宜人天气，都完全依赖于这个孩子可憎的痛苦。
解读
许多读者第一次听到这种安排时会觉得令人发指。经过反思，他们可能会认为事态并没有看起来那么糟糕，因为过分关心那个受苦的孩子是对城市其他地方所经历的所有欢乐规模不敏感。这是我在2006年阅读这个故事时的反应。
那些仍然认为奥梅拉斯场景是错误的人可能出于平等主义的理由：让一个孩子为其他人受苦是不公平的，但如果每个人都为自己的更大快乐而承受一点痛苦，那就是公平的。
最后一种解读是采取负向功利主义（negative utilitarianism）的立场，认为任何数量的天堂都无法抵消某人的极度痛苦，尽管Toby Ord正确指出，将负向功利主义的直觉与平等主义等其他直觉混为一谈是不明智的。我个人倾向于负向功利主义，而不认为平等主义很重要。
太空殖民
无论一个人出于何种原因认为奥梅拉斯令人反感，如果她确实这么认为，那么这对她对太空殖民的立场有重要影响。致力于减少人类灭绝运动中许多人的梦想是用后人类天堂填满人类未来的光锥。正如Nick Bostrom在《来自乌托邦的信》中所说：
我们在这里每时每刻都热爱生活。每一秒都如此美好，以至于会让我们大脑过载，如果我们的大脑容量没有事先增加的话。我和我的同时代人作证，我们请求你们的帮助。请帮助我们存在！请加入我们！这个巨大可能性是否成为现实取决于你们的行动。如果你们的同理心能够至少感知到我所描述的愿景的轮廓，那么你们的创造力就会找到实现它的方法。
残酷的事实是，太空殖民意味着风险。更强大的计算能力意味着更有能力产生天文数字的痛苦。虽然我们应该努力减少充满痛苦的未来的风险，但我们永远无法将反乌托邦结果的概率降低到足够低。更有可能的是，太空殖民会增加而不是减少预期的痛苦。
从这个角度来看，太空殖民是一种奥梅拉斯，而努力确保人类进入宇宙的努力就是为奥梅拉斯的未来而努力。事实上，这种比较对太空殖民来说太仁慈了，因为在实践中，后人类未来中预期的痛苦与幸福的比率远高于勒古恩短篇小说中描述的情况。殖民未来中包含更多痛苦而非幸福的可能性并非微不足道。
换句话说，即使是奥梅拉斯的支持者也应该至少对他们试图带来的未来的质量有所怀疑。奥梅拉斯的反对者，如果他们目前正在努力确保人类的扩张，可能希望重新考虑。
有人可能会反对说，在殖民的情况下，我们预期的痛苦是概率性的。理论上，后人类文明可能会消除其所能触及的所有痛苦。如果我们未能做到这一点，那将是一个意外。这是事实，但请记住，奥梅拉斯的公民也不希望那个孩子受苦；就像无法消除的巨大痛苦的概率一样，如果他们想要带来天堂，他们只是无法避免孩子的痛苦。
痛苦不会被乌托邦抵消
世界上极度痛苦的例子如此之多，以至于它们有时会模糊成一团抽象的概念。选取一个单一的残酷实例可能会有所帮助，以避免令人麻木的统计数字，尽管我们应该意识到，我们世界的情况远比一个人的痛苦更糟糕。
以这个例子为例："土耳其16岁女孩'因与男孩交谈'被活埋"。
土耳其警方发现了一名16岁女孩的尸体，据称她被亲属活埋，这是一起"荣誉"杀人案，作为与男孩交谈的惩罚。
这名女孩只被确认名字叫MM，被发现时呈坐姿，双手被绑，在她家外的鸡舍下挖出的两米深的洞中。这发生在东南部阿迪亚曼省的卡赫塔。[...]
媒体报道称，父亲告诉亲戚，他对女儿——九个孩子中的一个——有男性朋友感到不满。据说祖父因为她与异性有关系而殴打她。
尸检显示她的肺部和胃部有大量泥土，表明她在被埋时还活着并有意识。
想象一下你自己是这个女孩，试图从泥土中爬出来。当你呼吸时，泥土填满了你的鼻子和嘴巴。你咳嗽和窒息。呼吸变得困难。你更加用力地挖掘，但泥土太多了，无法移动。又一次深呼吸；不够。过了一段时间，你感到血液中二氧化碳的刺痛。你的心跳加速，你的大脑在尖叫。你再次尝试呼吸。窒息，咳嗽。二氧化碳的刺痛像刀一样遍布全身。它变得越来越强烈；似乎不可能更糟，但事实却是如此。而且...剩下的太痛苦了，无法想象。
这种经历是无情的可怕；它不会被其他人在其他地方享受的快乐所补偿（参见附录）。
你可能会说，"好吧，但这与太空殖民有什么关系？殖民者并没有活埋人。"不，但通过在未来天文数字般地扩大有意识的心智数量，殖民者正在为更多的生命体经历至少这么可怕（可能更糟）的经历打开大门。丑陋的后人类未来的风险并非微不足道，即使在许多人道的未来场景中，预期会出现天文数字般更多的"活埋"及其等同情况，比我们今天在地球上看到的要多得多。如果你不会希望让新的快乐的人来到这个世界上而对某人造成严重的痛苦，那么为什么你要为这件事情最终会发生铺平道路呢？
野生动物的痛苦
Christopher Belshaw 认为野生动物的存在对它们来说是不好的，因为快乐无法抵消动物生命中不同时刻的痛苦。假设大多数动物缺乏人类所具有连贯的身份同一性认识，Belshaw认为一个动物在一个时刻的痛苦构成了与另一个时刻痛苦的不同的主体身份，一个的快乐不能证明另一个的痛苦是正当的。
我不同意Belshaw的许多前提，他对动物心理能力的看法至少不是显而易见的正确。但我同意以下引述中表达的特定观点：
任何数量的现在或未来的快乐都不能证明造成或允许未来痛苦的正当性。
很多动物面临着痛苦，而且数量不小。它们将遭受疾病或捕食，或者它们会被困在陷阱中，或者在路上被撞死，但没有完全死亡，或者年龄会使它们更难照顾自己、喂养自己、安置自己。而且没有其他人，无论是我们还是其他动物，会帮助它们。[...]对它们来说，如果它们不存在会更好。最好是它们永远不要来到这个世界。第二好的选择是它们无痛死亡，不是越快越好，而是在它们下一次遭受痛苦之前。
过程神正论
过程神学设想了一个有限能力的上帝，他试图将未来推向更好的方向，但并不完全控制宇宙。在某种意义上，人类就是这种上帝，对于遥远的未来而言。
基于当前世界的邪恶，过程神学的上帝似乎并没有离开奥梅拉斯，而是认为一些人经历的美好事物证明了其他人经历的邪恶是正当的：
整个宇宙的进化，以及地球上生命的进化，是由于持续的神圣推动力，在每个当前时刻最大化和谐与强度，同时为未来创造更大的和谐与强度的新可能性；这种神圣推动力的正当性在于，已经产生的善，以及将要产生的善，超过并使已经产生的恶和将要产生的恶变得值得。因为上帝本可以让原始混沌保持不受干扰，而不是将其形成一个有序的宇宙，不断进化出更高形式的现实。因此，上帝负责发起并继续发展有限领域，从无序混沌向着善恶更大可能性的方向发展。
David Ray Griffin在《上帝、权力和邪恶：一个过程神正论》（第300页）中提出"上帝负责的意义在于，他敦促创造向前发展到那些能够以极大强度感受不和谐感觉的状态"。对于那些推动人类发展人工通用智能和殖民太空的人来说也是如此——这些发展将允许放大好的和坏的体验的强度。
John H. Hick 对这种权衡的道德性表示怀疑：
上帝确实可能，正如Griffin所建议的，发现人类生活通过时代的总体景象在整体上是好的；因为在总体的神圣体验中，那些受苦者的痛苦，以及那些人类潜力未得到发展的人的不足，被幸运者的幸福和成就所抵消。然而，那些饥饿和受压迫的人，奥斯维辛的受害者，那些不可挽回地脑损伤或心理损伤的人类残骸，以及那些爱他们并为他们痛苦的人，很难被期望分享过程上帝的观点，或将这样一个上帝视为值得他们崇拜和赞美。
大多数人想要通用人工智能吗？
我的印象是，世界上大多数人（可能约90%？）对人类最终是否发展人工通用智能（AGI）没有强烈意见。许多反技术的人甚至可能更喜欢人类不将世界推向超人类状态。此外，几乎所有人也不希望世界被毁灭。这些假设的组合向我表明，如果可能阻止向AGI发展的技术进步，大多数人可能会更愿意这样做，如果他们意识到AGI对人类生存构成重大风险。没有AGI，我们会错过一些医学进步和其他改善生活的技术，但我猜大多数人会接受这种损失，以避免他们的孙辈被机器杀死或至少永久取代。没有AGI，人类可能也无法永生，但大多数人反正也不太在乎（非宗教的）永生。换句话说，大多数人可能会在一个人类不继续AGI技术进步的世界中感到满意，甚至更好。而且没有AGI，在整个宇宙中创造令人发指的计算能力（因此也就是痛苦）也就不一定会发生了。
问题是似乎没有任何可接受的方法来防止长期的技术进步。社会的灾难性崩溃或禁止技术的世界政府在大多数人眼中都是反乌托邦的结果，在没有这两种发展的情况下，我看不出如何能阻止AGI和太空殖民（除非由于某些原因它们在技术上是不可实现的）。即使一个友好的、非专制的防止AGI的世界政府是可能的，它可能最终也会崩溃或被推翻，所以AGI不会永远被避免。技术爱好者的"不惜一切代价进步"的价值观在人类中很少见，但后人类的未来可能最终会发生，无论我们喜欢与否。
这个讨论受到Scott Elliot的一条评论的启发。
致谢
感谢Adriano Mannino启发了本文的一个部分。
相关阅读
- "敌意与痛苦的最小化"作者B. Contestabile。第5节讨论了各种哲学如何处理奥梅拉斯。
附录：为什么关注痛苦？
最近一位朋友问我为什么我把精力集中在减少痛苦而不是创造快乐上。原因是我认为严重的痛苦是可怕的，快乐无法与之相比。不存在并不坏。对每个人来说，这完全没问题，因为这是一种无痛苦的状态。相比之下，酷刑是可怕的，应该尽可能地防止。当然，一个人生活中缺乏快乐是不好的，但那是因为它是一种痛苦的形式，而不是因为它是快乐的缺失本身。创造新的体验快乐的个体并没有道德上的紧迫性，特别是当它以创造更多痛苦为代价时。
作为一个直观的思考实验，考虑2011年在韩国活埋的140万头猪；你可以在这个视频中听到它们的尖叫。现在问问我们是否应该使用我们的资源来（a）防止未来发生这样的痛苦，还是（b）创造新的幸福生活的个体来"补偿"这种痛苦。更直白地说，如果你自己必须活埋这些猪来创造新的幸福个体，你会这么做吗？就结果而言，这与选择投资（b）而不是（a）是相同的决定。
幸福是好的，因为它是一种无痛苦的形式。冥想的宁静也是出于同样的原因而好的。不存在（nonexistence）也是如此。佛教徒相信轮回，不过没有意识到你可以简单地通过不创造更多的生命来减少痛苦，但事实上，结束生死轮回的最简单方法就是不生育。应用到后人类殖民场景中，这意味着不创造天文数字体量的额外心智，这些心智有一些无法消除的遭受可怕痛苦的风险。
从2013年开始，我转向了一种观点，认为幸福和生命根本没有内在价值。（当然，在某些情况下，它们可能对减少痛苦有重要的工具价值。）这不是一种抑郁的观点——我猜我比大多数人更快乐，倾向于醒来期待新的一天——但只是一种感觉，幸福虽然很好，但没有道德重要性。只有痛苦才有。正如佛教徒会说的那样，目标是放下尘世的存在，逃离轮回。（我对这一点的看法随时间而变化。截至2022年，我再次感觉幸福有一点点内在价值，但即使是大量的强烈幸福也无法在道德优先级上与极度痛苦相比。）话虽如此，我确实在某种程度上内在地重视其他人关心的东西，所以间接地我可能会稍微重视生命和幸福。这不是因为我能直观地理解为什么有人会更喜欢它们而不是不存在，而只是因为我想对有自己偏好的其他人好一点。无论如何，减少痛苦的压倒性重要性并不显著依赖于一个人对幸福或生命有多么有价值的看法。仅仅是一个体面的人就会让我们看到，我们应该在创造新的快乐或生命形式之前帮助那些处于痛苦中的人。↩