摘要
我认为极端痛苦比人们通常意识到的更加严重。我防止痛苦的动力非常强烈,如果我对此采取更放松的立场,我会觉得自己辜负了自己的价值观。
翻译:法语
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两个例子
我曾多次感到被世界上的痛苦所压倒。以下只是众多例子中的两个。
一天下午,我在人行道上散步时,看到许多有翅膀的蚂蚁,其中一些被踩到了。我想知道是否应该试图把它们移开,避免行人踩到,但数量太多了。蚂蚁的数量之多让我感到非常糟糕,想到每只蚂蚁死亡时的痛苦,再乘以它们的数量。当然,相对于整个自然界而言,这只是沧海一粟,但亲眼目睹让这种恐怖深深地印在我心里。
不久之后,我读到病人在手术过程中保持清醒并尖叫的情况。显然每年有0.01%的美国人口在手术中醒来:
有些人只是对听到的事情有短暂的记忆,但其他人则描述"白热化的疼痛"和恐惧,引发长期的情绪问题。
来自弗吉尼亚州雷斯顿的Carol Weihrer说,11年前她在手术中醒来,当时是为了切除一只引起剧烈疼痛的病眼,她现在仍然患有创伤后应激障碍,只能短时间睡眠,并遭受情绪波动和恐慌发作。
Weihrer创立了麻醉意识运动组织,她说她听到医生给出指示:"切得更深,拉得更用力。" "我实际上看到他们切断视神经时一切都变黑了,"她说。
"当你躺在手术台上时,"她回忆道,"你在思考、祈祷、咒骂、策划、恳求、试图爬下担架,试图踢腿、尖叫、移动身体的任何部位来让他们知道你醒着。实际上,你被困在一具尸体里。"
即使是常规的预防性结肠镜检查对一些患者来说也可能是痛苦的。结肠镜检查建议从50岁开始每10年进行一次。令人担忧的是,患者可能不会意识到这个过程有多痛苦,因为像Versed这样的致遗忘药物会阻止记忆的形成。论文"Midazolam-pain, but one cannot remember it: a survey among Southern German endoscopists"讨论了内窥镜检查,但类似的发现可能也适用于结肠镜检查:
98%的受访医生认为,患者在使用咪达唑仑+/-阿片类药物进行内窥镜检查时会感到疼痛,但事后不记得。92%的人报告说,患者会因疼痛而大声呻吟,近一半的内窥镜医生(48%)报告说患者会尖叫。大多数内窥镜医生(91%)报告说,使用咪达唑仑时会出现剧烈的防御性动作,或者需要将患者按在检查床上,因为他们会做出剧烈的动作(75%)。70%的内窥镜医生希望内窥镜检查室最好是隔音的,远离等候室[...]。
以下是一位结肠镜检查患者的描述:
当我醒来时,我回到了帘子隔开的房间,我的男朋友在那里等我。我感到筋疲力尽和麻木。我真的不记得发生在我身上的事情,很长一段时间内我也不太清楚周围的环境。我说话含糊不清。我被告知我的检查结果正常,但显然我一直在反复询问。最终,药物的效果完全消退,我穿好衣服,在回家之前去吃了午饭。这是一个好结果,这才是最重要的,对吧?
也许吧。但这才是真正发生的事情。当我被推进附近的手术室时,我的男朋友不被允许留在空荡荡的帘子房间里;他莫名其妙地被要求回到接待区。当他问护士为什么他必须离开时,护士只是说:"嗯,当患者接受检查时,他们有时会,你知道的......"他没有追问那个"你知道的",就回到了接待区。但35分钟后,他变得焦虑,走回了帘子房间。我不在那里,但他以为他能听到我惊慌的声音从手术室传来。护士立即冲过来告诉他结肠镜检查仍在进行中。他被立即要求离开,他勉强照做了。
与我记忆中的不同,我的男朋友是在我已经在那里之后被带到房间的。他说我看起来很震惊,似乎一直在哭——基本上,我的眼睛和鼻子又红又湿。麻醉护士在那里(再次,我不记得除了我男朋友之外还有其他人),告诉他我很昏昏沉沉,因为我在检查过程中"有点困难",需要更多的药物。他被保证我很快就会清醒过来。他告诉我我说话不连贯,他听不懂我在说什么。护士告诉我们俩"检查很顺利 - 没有问题",但我不记得了,后来又问了两次。
[...]我现在记得醒来时感到巨大的痛苦。我记得尖叫着让他们停下来,把它拿出去。我记得被告知快结束了,但我尖叫说太疼了。我猜那时我得到了更多的药物,因为我不记得检查的结束——只记得在帘子房间里醒来。
[...]我生过两个孩子,所以我对疼痛并不陌生。对我来说,哭泣或尖叫意味着那是极度痛苦的。
痛苦不仅仅是一场智力游戏
总的来说,自从我在高中观看相关视频以来,生命临终时由于各种医疗并发症而可能遭受的痛苦的前景一直困扰着我,尽管通常我会把它放在脑后。与更具推测性的恐惧不同,生命临终时的痛苦几乎是必然的,所以我不能仅仅将其视为非理性的想法而置之不理。
当我年纪大一些时,我计划研究如何在手术中最大程度地减少疼痛,我可以采取什么安乐死选择等,但也存在不可避免的风险,即在近期发生某些意外或疾病,使我陷入巨大痛苦的境地,需要在做好功课之前做出医疗选择。或者更糟糕的是,丧失行为能力而无法做出这样的选择——考虑到大多数人的亲生和痛苦并不那么糟糕的冲动,这种可能性确实令人恐惧。
大多数人忽视对医疗痛苦的担忧,因为它离得很远。我的几个朋友认为我对减少痛苦如此狭隘是很奇怪的,而不采取更长远的理想化道德价值观。他们倾向于对痛苦不以为然,说它并不那么糟糕。他们认为我不愿意改变道德观点,不愿意意识到痛苦并不那么重要,其他事情也同样重要,这是非常奇怪的。
也许其他人不理解我的感受。对我来说,道德不是一场抽象的智力游戏,我可以选择一个看起来优雅且符合我感性的观点。对我来说,道德是对宇宙恐怖的呐喊,恳求它们停止。当然,我喜欢智力辩论、有趣的想法和矛盾直觉的和谐解决,我也意识到如果你真的想减少痛苦,你确实需要深入研究很多深奥的话题。但从根本上说,它必须回归到痛苦,否则就只是大脑自慰,而其他人正在遭受折磨。当然,我也犯了很多这样的错误,在某种程度上这是必要的可持续性。(Rob Wiblin说过类似的话,"利他主义是一场马拉松,而不是短跑。")但是将整个道德观建立在令人愉悦的抽象之上,对于像我这样的大脑结构来说似乎是不可行的。
在一条Facebook评论中,我说:
我采取强硬立场,因为关注痛苦只是一个人可能被吸引的众多事业之一。有机体很容易让它们的价值体系发生变化,直到昨天的首要原则变成今天的失落事业。考虑最近流传的一个例子——日本的活寿司。人们可以为一种餐饮时尚感到高兴,而不去考虑他们可能造成的(潜在的)巨大痛苦,这说明了人类潜在的动机冲动范围之广。对于我们这些住在舒适的房子里、吃饱了肚子的人来说,很容易沉思各种引起我们兴趣的道德抽象概念。
我说不。当你让其他事情取代痛苦的重要性时,这不是一种进步,而是目标保存的失败。那个未来的自我将无法达到我现在所关心的事情,我不希望这种情况发生。这就像其他利他主义者如果开始用所有的钱来购买昂贵的汽车和豪宅会有的感觉。
当然,在定义"尽可能减少预期痛苦"看起来是什么样子时,有很多模糊的道德子问题:哪些计算是有意识的?你是否按大脑大小加权?如何处理无穷大?等等。这些问题必须得到回答,以使痛苦减少计划具体化。但它们不涉及将痛苦减少与其他诱惑愉悦心灵的价值进行权衡,比如复杂性、知识、生命或其他任何东西。
Matt Ball是另一个理解我观点的人:
在过去20年里,我学到的最重要的一课是,真正重要的核心是痛苦。那时,尽管我确信自己什么都知道,但实际上我对痛苦一无所知。但从那以后,我患上了慢性病,经历了以为自己要死的时候,也经历了希望自己死去的时候。那时,我担心抽象概念、词语和原则;我争论剥削、压迫、解放等问题。我没有认真对待痛苦。现在,知道了痛苦的真正含义,也知道世界上有多少痛苦,我以前所有的担忧看起来都——好吧,用最委婉的说法,是可笑的。
有人认为,过去经历过痛苦是"避免与痛苦作斗争的理由。你自己的经历让你对痛苦有多糟糕产生了偏见。这就像一个人因为小时候曾经挨饿,所以在地下室里存放一年的食物,或者因为曾经忘记带钥匙,所以每天检查20次钥匙在哪里。"我回答说:"我们发展过程中让我们变得独特的一些生活经历,我们选择保留为内在的道德价值观,而其他的我们则忽略不计。如果我们不保留任何发展过程中灌输给我们的'偏见',我们可能会变成回形针最大化器而不是人类。我的道德偏见正是让我成为我的原因。"
情感是不可比较的
2006年,我与一位朋友讨论了权衡痛苦与其他情感的问题。他说,根据他的经验,不同的情感不仅可以强烈或微弱,甚至可以是"不可比较的";某些情绪状态似乎与其他情绪状态的记忆不相容。我回答说,我们被迫比较它们,无论我们在决策中做出什么权衡,都意味着情感之间存在某种交换率。虽然这是事实,但我仍然发现我朋友表达的观点中有一定的智慧。
生物体经常进行福利权衡——例如,忍受洞穴外的寒冷去寻找食物。能够做出这些权衡甚至被用作动物非反射认知的指标,比如当受到电击的螃蟹更不愿意放弃高质量的贝壳时。但我认为大脑做出这些权衡的能力在某个点上会达到极限。如果一种情绪超过了这个阈值,生物体的所有资源都会被用来应对这种情绪。这在痛苦中尤其如此。在某种程度的痛苦下,没有任何好处可以抵消生物体正在承受的痛苦,它的每一根纤维都在试图逃离。
奥布莱恩在《1984》(第三部分,第五章)中说得好:
但对每个人来说,都有一些无法忍受的东西——一些无法面对的东西。勇气和怯懦与此无关。如果你从高处坠落,抓住绳子并不是怯懦。如果你从深水中浮上来,用肺部吸满空气并不是怯懦。这只是一种无法被摧毁的本能。老鼠也是一样。对你来说,它们是无法忍受的。它们是一种你无法承受的压力,即使你希望如此。你会做你被要求做的事。
对于处于这种经历中的生物体来说,它的痛苦确实比宇宙中所有可能的未来快乐都要糟糕。你可以称之为非理性或范围不敏感,但你和那个生物体之间存在一种同理心差距。你和我现在并不意识到它有多糟糕,我们无法在不经历它的情况下内化它。
例如:
芝加哥的保守派电台主持人Erich "Mancow" Muller最近决定一劳永逸地让水刑批评者闭嘴。他会亲自接受这个程序,然后他就能自信地说服其他人,这实际上不是酷刑。
或者他是这么想的。相反,Muller出来后确信了。
"这比我想象的要糟糕得多,这不是开玩笑,"Mancow说。
Susan Sontag写道,关于那些经历过战争的人:
"我们"——这个"我们"指的是所有从未经历过[战争中的人]所经历的事情的人——不理解。我们不明白。我们真的无法想象那是什么样子。我们无法想象战争是多么可怕、多么恐怖——以及它变得多么正常。无法理解,无法想象。
当我们试图将极端痛苦轻描淡写为"在促进更大幸福时可以接受的牺牲"时,记住这一点很重要。
当然,痛苦减少者应该保持务实和妥协的态度。我们需要与那些感受不同的人妥协,而不是试图推动几乎肯定会失败并可能玷污我们事业的激进变革。相反,我在这篇文章中的目的是解释我的出发点,并鼓励其他人更好地理解为什么有些人对这个问题如此热情。
认知谦逊
从我的角度来看,减少痛苦显然是最高优先级。我认为很多人都同意这个目标真的很重要,特别是在抽象层面上,即使他们自己没有直接投入太多的物力或情感资源。我还认为,处于舒适环境中且确实有资源致力于减少痛苦的人可能会被有趣的分心事物所吸引,而且因为他们并不每天都感受到世界上的痛苦程度,他们假设它的优先级比他们直接接触到它时要低。
尽管我在这些问题上在某种程度上不同意其他人,但我同意在评估伦理权衡时仍然需要认知谦逊,也就是说,要考虑其他人的观点,而不是仅仅依赖自己的判断。我们可以将伦理认知谦逊的动机分为三个递增的广度层次,在以下小节中讨论。
第1层:各种痛苦有多糟糕?
这个层次对于最狭隘的痛苦减少者来说似乎也很重要。他自己的痛苦经历并不能涵盖所有人和动物经历的所有种类的痛苦。例如,即使他认为忍受一小时胃部不适比呕吐后感觉好一些更糟糕,也可能不适合将同样的比较强加给其他人。有些人更愿意呕吐然后结束,而不是忍受长时间的恶心。在更多样化的痛苦形式之间还有许多这样的权衡。当然,我们不应该盲目地假设一个人做出的任何选择都体现了他理想化的权衡。避免在没有安全套的情况下发生性行为的痛苦比感染性传播疾病的预期痛苦要小,但人们有时还是会冒险进行不安全的性行为。
第2层:与其他经历相比,痛苦有多重要?
在这种情况下,纯粹的痛苦减少者可能会忽视他人的评估,而采取稍微更广泛观点的人可能确实会在一定程度上考虑它们。如果一个人经历了痛苦的事件,并得出结论,即使在那个事件期间,为了某个更大的利益而值得,那么同意这个人的观点,认为允许那种痛苦是净好的,这是合理的。当人们
- 在抽象层面上做出这些评估,而没有实际经历所讨论的事件时,我更加怀疑——例如,轻率地假设"酷刑不会那么糟糕",因为"酷刑"只是他们随意使用的一个词,而不是他们能回忆起并内化其严重性的经历,或者
- 在事后做出这些评估时——例如,"是的,那很可怕,但最终是值得的,因为它得到了回报。"现在痛苦已经结束,成果正在享受,很容易持有这种观点,但在痛苦期间你的观点可能会非常不同。
例子:对死亡的恐惧
一个我可能需要调整自己对人们持有的不同价值观的主观评估的例子是权衡痛苦与死亡。就我个人而言,我不理解避免死亡的动力。对我来说,死亡听起来像是一个充实人生的平和结局,我并不后悔。当然,我有义务尽可能长时间地活着,以便为他人做尽可能多的好事,但当不可避免的事情来临时,就这样吧。我同意以下这句话,可能被错误地归因于马克·吐温:"我不害怕死亡。在我出生之前,我已经死了数十亿年,并没有因此遭受丝毫不便。"
然而其他人似乎感受不同。对死亡的恐惧是全球许多人的宗教、文化和个人生活的一个主要组成部分。甚至还有一种心理学理论,其前提是人们以某些方式行事来应对死亡焦虑。这不仅仅是宗教的事情;我认识的许多无神论者也极度害怕死亡。
更普遍地说,生物体似乎有一种求生意志,甚至可能违背快乐的自身利益。我们在临终病人身上看到这一点,他们即使在极度痛苦中也坚持活着。我对痛苦与生命价值的主观感受并没有考虑到这一点。一种方法是说这些人是非理性的,但另一种可能性是我个人的心理是特殊的,我没有认识到许多其他人即使经过深思熟虑也会继续持有的真实感受。
第3层:我们应该在多大程度上重视某一特定道德体系而非另一个?
这个抽象层次不仅考虑生物体对自身价值的评估,以便在给定的后果主义框架内进行汇总,还考虑他对道德框架本身的评估。在这里对他人的观点给予认知权重是很有争议的。例如,你愿意给希特勒的道德体系一些权重吗?一般来说,对于几乎任何道德情感,人们都可能构建一个持有相反情感的心智。
有内在的、出于妥协动机的理由来重视他人的观点,但即使从内在角度来看,我在这方面也感到一些动力。如果你的道德观点暗示了一个结论,而许多其他人会认为这个结论是可怕的,不仅仅是天真地认为,而且即使经过深思熟虑也会这样认为,这至少应该让你停下来思考。某些精神病患者可能会做出可怕的行为而不明白问题所在。如果我们同样发现某种道德观点是合理的,尽管它让几乎所有其他人都感到恐惧,我们是否也处于一个潜在的类似位置?
当然,也有例外。如果你生活在一个充满狂热纳粹的世界里,你的观点确实会与几乎所有其他人相矛盾。在我们的多元宇宙中,确实存在充满狂热纳粹的世界。但作为一般原则,当你面对压倒性的道德反对意见,即使在听了你的论点后也不动摇时,你更有可能是在做错事,而不是相反。a(这里我说"错"是在诗意的意义上,指"进一步反思可能会促使你不去做的事情",而不是在一种混乱的道德实在论意义上的字面上的错误。)
所以我认为痛苦减少者应该保持理智。他们通常不应该倡导那些大多数聪明人即使在彻底理解论点后仍然认为是邪恶的政策。我们当然应该推动探索的界限,就像道德领域的哥白尼和伽利略一样。但在实践层面上,当人们狂热地为边缘观点而战时,他们通常会使事情变得更糟,这种直觉也应该缓和我们对自己事业绝对正确性的感觉。(感谢Nick Beckstead和其他人强调这一点。)
当然,很难判断何时应该推动新的道德立场,何时应该遵从多数人的判断。50年前,多数人的判断会断言同性婚姻是错误的,动物的痛苦无关紧要。这并不意味着过去的人应该满足于现状。但我们应该首先在思想领域挑战多数人的判断。然后如果它获得了支持,我们可以转向实践领域。总的来说,当边缘群体擅自行动时,会产生不好的后果;他们应该首先尝试赢得人心和思想。
痛苦的道德紧迫性得到广泛认可
有时有人声称,相对于其他价值观而言,特别重视减少痛苦是不正常的。我同意在实践中,大多数人的行为并不符合首要强调减少痛苦。话虽如此,有一个长期的伦理直觉历史与给予防止痛苦特殊优先权一致。例如:
- 佛教:生命就是痛苦,我们的目标是逃离世俗存在的痛苦。b佛教有3.5-5.5亿信徒。在印度教中也可以找到一些类似的观点,印度教有大约10亿信徒。
- 悲观主义:各种哲学悲观主义流派强调世界痛苦的巨大性。亚瑟·叔本华是一个典型的例子。
- 创造痛苦与幸福之间的不对称性:根据我的经验,大多数人都同意Jeff McMahan所称的"不对称性":创造痛苦是错误的,但未能创造幸福并不是错误的。Melinda A. Roberts和其他人为这种不对称性辩护。David Benatar强调了这个论点。
- 满足与未满足偏好之间的不对称性:在"A Pareto principle for possible people"中,Christoph Fehige为"反挫折主义"辩护,根据这种观点,避免受挫的偏好是好的,而不是创造满足的偏好。他说:"我们有义务让偏好者满意,但没有义务让满意的偏好者存在"(第518页)。另见Dagfinn Sjaastad Karlsen的"Is God Our Benefactor?"。
- 反生育主义:历史上许多思想家都表达过反生育主义情感。
- 奥米拉斯式直觉:虚构城市奥米拉斯的故事展示了这样一个原则:让一些人遭受痛苦以为他人创造更大快乐是错误的。Ursula K. Le Guin的这个故事灵感来自William James,而他又受到了Fyodor Dostoyevsky的启发。这个主题也出现在许多其他地方,比如Albert Camus的鼠疫中的这段话:"因为谁敢断言永恒的幸福能够补偿一刻人类的痛苦?"
- 以痛苦为中心的后果主义:负向功利主义、负向后果主义、优先主义、最大最小伦理学和相关原则相比幸福而言更加重视极端痛苦。
- 反痛苦原则:几个人倡导以减少痛苦为中心的伦理学,包括
- Richard Ryder的痛苦主义(更多细节)
- David Pearce的废除主义
- Bruno Contestabile
- Jonathan Leighton的"负向功利主义加"(减少痛苦但也重视存在)
- Clark Wolf的"悲惨原则"("如果人们处境糟糕、受苦或者可以补救的悲惨状态,那么通过引入更多快乐的人来平衡他们的不利处境是不恰当的。")Wolf还提出了"负临界水平功利主义"。
- Dan Geinster的"反伤害"
- ...还有很多其他人。
- 将减少痛苦作为伦理学的首要原则:Thomas Metzinger:"无论我们的伦理承诺和具体约束是什么,我们当然可以而且应该都同意,原则上,所有能够有意识痛苦的生命体的总体意识痛苦量应该被最小化。"似乎普遍存在这样一种直觉,即痛苦有特别的道德紧迫性。
基础研究所有一个更完整的参考书目,列出了为各种以痛苦为中心的伦理学辩护的作品。
脚注
- 比较这个著名的笑话:
一位老年公民正在高速公路上开车,他的车载电话响了。
他接起电话,听到妻子急切地警告他:"赫尔曼,我刚刚在新闻上听说280号州际公路上有一辆车在逆行。请小心!"
赫尔曼说:"不只是一辆车。有几百辆!"
- 慈悲的后果:佛教伦理学的解释与辩护认为寂天"可能在目标上同意负向功利主义者的观点,即使他在手段上会不同意"(第101页)。这篇文章引用佛教伦理学的本质说"Keown确信,最接近佛教伦理学的是负向功利主义(NU)。NU是功利主义的一个版本,它优先考虑免除痛苦而不是增加快乐,换句话说,是消除痛苦而不是最大化幸福。这与佛教救赎论相呼应,因为两者都将减少痛苦作为系统的核心(176页)。" (返回)