同理心与原则：对大卫·布鲁克斯的回应

作者：布莱恩·托马西克

首次撰写：2012年12月15日。最后重大更新：2014年11月9日。

摘要

同理心是否能有效产生利他主义结果，还是主要只是人们头脑中的一种感觉？大卫·布鲁克斯敦促谨慎对待单独推广同理心而不要求更深层次的道德责任原则。我同意布鲁克斯的观点，但我对同理心改变人心和思想的前景更为乐观。至少，同理心对于我们应该持有什么样的更深层次原则很重要。如果缺乏同理心，我们可能会将生命的意义寄托于宗教或保守的道德原则上，而不是真正帮助受苦的生命体。

目录

引言

有时有人建议，推广同情心可能是实现更美好未来的一种方式。但可能某些形式的同情心比其他形式更有帮助，而且与其他选择相比，推广一般意义上的同情心的成本效益如何并不清楚。

本文探讨了杰西·普林茨和大卫·布鲁克斯提出的一个论点，即道德原则可能比同情心更重要。

一个支持同理心的慈善机构示例

有一些组织的工作重点是推广同理心。其中一个比较有趣的是同情心与利他主义研究与教育中心（CCARE），该中心"与许多著名的神经科学家、行为科学家、遗传学家和生物医学研究人员合作，密切研究同情心和利他主义的生理和心理相关性。"以下是一些示例研究项目：

请注意，这些项目中的一些存在一定的负面风险，例如可能使人类更容易减少/消除同理心。另一方面，对同理心神经科学的更深入理解可能有助于在人工智能中植入同理心，而默认情况下，人工智能可能缺乏纯粹的（非策略性的）同理心。

2012年心灵全接触节目的一集采访了CCARE的创始人兼主任詹姆斯·多蒂。我觉得这次采访很感人，喜欢其中的许多部分。然而，我有几点不同意见：

大卫·布鲁克斯的文章

一位朋友向我推荐了大卫·布鲁克斯的一篇精彩文章："同理心的局限性"。布鲁克斯写道：

有同理心的人更能感受到他人的观点和苦难。他们更有可能做出富有同情心的道德判断。

问题出现在我们试图将感受转化为行动时。同理心让你更意识到他人的苦难，但并不清楚它是否真的能激励你采取道德行动或阻止你采取不道德行动。

在大屠杀的早期，纳粹监狱看守有时会在屠杀犹太妇女和儿童时流泪，但他们仍然这样做了。著名的米尔格拉姆实验中的受试者在给其他研究对象施加电击时感到痛苦，但他们仍然继续这样做，因为一个穿白大褂的人告诉他们这样做。

同理心引导你朝着道德行动的方向前进，但当这种行动需要个人付出代价时，它似乎帮助不大。

另一个例子可能是"好撒玛利亚人"研究，其中受试者的匆忙程度比他们所思考的道德显著性对行为产生了更大的影响。

这些说法总体上是正确的。我不否认其他因素——包括布鲁克斯提到的在电话亭里找到一枚硬币——可能会产生更大的短期影响。然而，关于这一点还有一些需要说明的地方。

人们受同理心影响的程度各不相同

布鲁克斯说：

你可能会为街对面的无家可归者感到难过，但你很可能不会穿过马路给他一美元。

我曾多次穿过马路帮助穷人买食物。事实上，我这样做有点违背自己的判断，因为我理论上知道这笔钱用来帮助动物会更好，但我不想变得冷酷无情。

所以，正如我可以通过看到同理心和行动之间的密切联系来从一个例子概括一样，布鲁克斯在他的情况下看不到这种联系时可能也在做同样的事。我认为事实是人们各不相同。

布鲁克斯接着说：

已经有大量研究调查了同理心与道德行为之间的联系。不同的学者得出不同的结论，但在最近的一篇论文中，纽约城市大学的哲学家杰西·普林茨这样总结了研究结果："这些研究表明，在道德动机方面，同理心并不是主要因素。在儿童中，它的贡献可以忽略不计；在成年人中，它的贡献是适度的；而当代价显著时，它的贡献是不存在的。"其他学者将同理心称为"脆弱的花朵"，很容易被自我关注所压垮。

正如布鲁克斯在第二句话中承认的那样，一些研究得出的结论是同理心确实很重要。虽然同理心很容易被压垮，但这并不意味着它总是被压垮。有时人们并不匆忙。有时他们没有被实验者压迫去电击受害者。有时他们处于足够平静的状态，以至于他们的同理心可以引导他们捐款给慈善机构，或者放弃肉食，或者投票支持更人道的政策。

我简单搜索了一下网络，没有找到很多研究，但"同理心、情感表达和亲社会行为"再次表明，人们在同理心与利他主义之间的联系程度上存在差异：

男孩的同理心是亲社会行为的强预测因子，R2 = .55。相比之下，女孩的同理心与朋友之间的亲社会行为有关，R2 = .13，但与同伴合作无关。

争论的焦点不在于同理心是否有时会产生影响，而在于它是否是引发更大利他主义的最有效杠杆点。

同理心是美味还是困难？

在某种程度上，我认为布鲁克斯和我谈论的是不同的事情。布鲁克斯将同理心描述为一种短暂的感觉，"一种体验美妙道德情感的方式，而不必面对我们本性中阻止我们真正采取行动的弱点"。这并不是我真正追求的。例如，致同理心药物可以产生"我爱世界，世界爱我"的感觉，但这本身并不能真正改善事物。感觉与他人和动物融为一体本身并不能帮助那些被捕食者活生生吃掉的鱼。重要的是人们是否真的被激励去为苦难做些什么。同样，佛教僧侣经常因其同理心而受到赞扬，但有多少人会出去为重要问题游说呢？

此外，我会反驳同理心是一种"美味"的情感。对我来说，同理心常常让我感到沮丧，我减少苦难的愿望是由于知道当我在做一些帮助的事情时，我就不再感到沮丧。对苦难的同理心不是温暖的泡泡和阳光。它的不愉快可能就是为什么这么多人避开工厂化养殖视频或关于酷刑的文章。看到苦难会暂时让人感到不好，而不是好。（当然，知道你通过了解苦难在做正确的事情也可能会有一种有意义的精神，即使这样做在当下不一定是享乐主义上可取的。）有时我不得不降低我的同理心水平，以便写一些痛苦的问题，尽管我担心这样做太轻率可能会成为一种习惯。

同理心是行动的一个要素

布鲁克斯认为，道德原则在行动中比同理心发挥更大的作用：

真正执行亲社会行动的人不仅为那些受苦的人感同身受，他们还感到有责任感驱使他们采取行动。他们的生活由神圣的准则构建。

想想你钦佩的任何人。他们可能有一些同理心的天赋，但这被他们对某种宗教、军事、社会或哲学准则的责任感所掩盖。如果他们没有遵守这个准则，他们会感到羞耻或内疚。

我认为这可能是对的。即使对我自己来说，我更经常被一种普遍的"这是正确的事情"的感觉所驱使，而不是"我为这只特定的受苦的蠕虫感到难过"，尽管我通常无法在我的大脑中清晰地分开这两者。

然而，道德原则最初是从哪里来的呢？对我和可能相当一部分利他主义者来说，这种强烈的责任感来自过去的同理心。观看一个工厂化养殖的视频可以改变一个人的一生。我们在特定情况下感受到的同情心不一定会促使短期行动，但它可以长期重新定向你的生活方向。如果世界上没有苦难，我可能还在玩电子游戏打发时间。同理心给了我生命的目的；没有它，我就不会在乎道德原则。

当然，没有其他性格特征（动机、毅力、智力等），同理心往往不足以提供后续行动，但这当然是这样的。没有任何单一的情感能够独自产生有效的利他主义；你需要几种情感的组合。布鲁克斯可能会同意这一点，因为他承认推广同理心确实有一些好处；他只是指出这还不够。话虽如此，我认为他文章的语气可能会让人觉得推广同理心毫无价值，而不是认识到同理心只是配方中的一种成分。

同理心指导道德原则

很多人在没有显著同理心的情况下找到生命的意义。它来自哪里？嗯，一些例子是宗教虔诚和对保守道德原则（纯洁、忠诚、尊重权威等）的承诺。但其中一些原则是有害的，其他的充其量偶尔会被误导。

仅仅遵循原则不一定就足够了。正如乔纳森·格洛弗在哲学一口的一次对话中指出的，他采访的精神病患者并不完全缺乏伦理知识。例如，他们认为咒骂、欺凌和损坏皇室财产是不好的。然而，他们并不理解为什么这些是不好的，也不理解欺凌比咒骂更糟糕是因为它伤害了他人。总的来说，这些患者尊重女王、警察和军队的权威，但他们对苦难没有特别的同理心。正如约翰·奥尔特总结的那样：

囚犯对对错的感觉与父母告诉孩子该做什么有关。它是基于权威的，而不是基于同理心或同情心。简而言之，它是遵守规则。

同理心将道德原则的大脑区域与减少苦难联系起来。这可能会使人们更加自由主义，因为自由主义道德倾向于主要甚至完全关注关怀/伤害。也许这就是为什么布鲁克斯对同理心持怀疑态度的部分原因？

在布鲁克斯引用的论文中，杰西·普林茨也注意到了这一点：

对保守派来说，对违法行为几乎没有容忍；三振出局。莱考夫通过说对自由派来说，道德就是同理心来捕捉自由派的价值体系。同理心的构念是至关重要的。自由派试图对受害者和违法者都产生同理心，他们不是将世界划分为善恶，而是试图站在每一个分歧两边的人的立场上思考。

普林茨接着列举了纯粹基于同理心的道德的一些危险，包括可能对你更能产生同理心的人给予优待、可爱偏见、更关心表达更多情感的人、内群体偏爱、更关心你身边的人等。这些都是重要的观点，它们说明了为什么理性也是至关重要的。

关注有针对性的同理心道德

我的猜测是，一般的"同理心推广"不如具体推进基于同理心的道德论证更有价值——例如，野生动物苦难的伦理意义。这样做将同理心引导向一个具体的目标，而不是让这种情感停留在大脑中或导致对当时对人最明显的事物做出随机的同情行为。