负向功利主义是否凌驾于个人偏好之上？

作者：Brian Tomasik

首次发布：。最后重大更新：。

摘要

在本文中，我为负向功利主义（NU）辩护，反驳它凌驾于个人偏好之上的指控。我认为，负向与非负向功利主义之间的对比可以归结为效用的人际比较问题。由于没有非任意的方法来进行效用的人际比较，因此也就没有非任意的依据来声称非NU比NU更尊重个人偏好。

目录

指控

对NU的一个常见指控是，它可能与其旨在考虑的个人利益相矛盾。例如，假设一个人目前觉得他的生活值得活下去，并且很高兴自己出生了。NU可能会根据这个人生活中痛苦的程度，认为这个人的生活总体上具有负面价值。我们不应该尝试尊重主体的意愿，而不是强加我们的感受吗？

我们可以从多个角度质疑这一指控。例如，我们可能会问，如果理想化的偏好与该人陈述或显示的偏好不同，如何在给定时刻非任意地识别一个人真正的、理想化的偏好。我们可能会问，在一个人大脑控制语言的部分赞成某个行动，而其他不那么强大的部分反对该行动的情况下该怎么办（Tomasik "什么..."）。然而，在这篇文章中，我将专注于我认为最严重的一个特定问题。

效用的人际比较

想象一下，整个宇宙历史中只包含一个短暂存在的个体。如果该个体更喜欢X而不是Y，那么从道德角度来看，X比Y更好似乎是合理的。

然而，一旦我们有多个个体，如果存在偏好冲突，事情就变得棘手了。如果Alice更喜欢X而不是Y，而Bob更喜欢Y而不是X，那么从道德角度来看，X或Y哪个更好？没有明显的答案。为了在X和Y之间做出选择，我们作为道德仲裁者必须决定是更关心Alice的偏好还是Bob的偏好。这不可避免地给我们的道德观点带来了任意性。

假设我们认为Alice的偏好比Bob的更重要，并倾向于结果X。我们是否因此而不尊重Bob的偏好？某种程度上是的，但在这种情况下，我们无法做到不违背某人的偏好。

应用于负向功利主义

假设宇宙中只有Alice和Bob。Bob很高兴存在，认为他的生活具有正面福利。Alice厌恶她的生活，希望自己没有出生。Alice和Bob都不存在会更好吗？还是他们存在更好？

正如我们上面看到的，对这个判断没有"正确的方式"。如果我们倾向于不存在，我们就违背了Bob的偏好（或者至少是Bob如果存在的话会有的偏好）。如果我们倾向于存在，我们就违背了Alice的偏好。

负向功利主义者可以被视为在进行这些任意的人际效用比较时，倾向于非常认真地对待不存在或避免伤害的偏好。同时，更积极的功利主义者可以被视为非常认真地对待存在或拥有愉快体验的偏好。

笼统地说，我们可以说负向功利主义者在人际比较中"给予更多权重"于反痛苦偏好，而非负向功利主义者则不然。但这种说法不应被理解为暗示存在任何非任意的基线来衡量不同偏好应该获得多少道德权重（参见Knutsson 2016）。我们同样可以说非负向功利主义者"给予更多权重"于亲幸福偏好。

人际时刻效用比较

效用人际比较的经典问题假设每个个体都有一个单一的效用函数。但实际上，人们的偏好会随着岁月的流逝而改变，甚至每分钟都在变化。因此，也存在跨时间的个人内部效用比较问题。如果我们将个体的每一刻都视为不同的"人-时刻"，那么我们可以称之为人际时刻效用比较问题。

Bob可能在时刻1肯定自己的存在，但由于无法忍受的痛苦，在时刻2希望自己不存在。如果我们面临创造Bob的存在或阻止它的选择，哪个是正确的选择？没有明确的答案。无论如何，我们都会违背时刻1的Bob或时刻2的Bob的愿望。（实际上，如果Bob从未存在过，我们就永远不会违背他的愿望，因为他根本没有任何愿望，所以我们也可以基于这些理由论证不存在。）

这是什么样的负向功利主义？

人际和人际时刻效用比较的任意性可能是我最喜欢的思考NU的方式。如果有人经历了一次轻微的刺痛，但在那一刻仍然总体上很高兴活着，这并不是一个道德悲剧。NU的道德力量来自极端痛苦的情况，对受折磨的人来说，感觉如此糟糕，以至于他希望世界从未存在过。这些是那种强烈的偏好，在如何权衡这些偏好与其他人或其他人-时刻的亲存在偏好时，感觉真正在道德上不清楚。

一种在人际/人际时刻比较中总是尊重不存在偏好而不是存在偏好，并且总是尊重不要有某些经历的偏好而不是要有某些经历的偏好的方法，就是我在其他地方称之为基于同意的NU。例如：

在两个可用选项都会造成一定程度的非自愿痛苦的情况下，基于同意的NU倾向于选择造成较少人-时刻非自愿痛苦、造成较轻非自愿痛苦等的行动。

我们还可以想象一种比完全基于同意的NU更弱的形式，通常优先考虑反存在和反痛苦偏好，但有时如果"赞成"偏好的数量和强度相对于"反对"偏好足够大，则允许亲存在和亲幸福偏好胜出。

尊重偏好的负向功利主义与享乐主义负向功利主义有多大区别？

我习惯于从享乐主义NU的角度思考，而不是偏好NU，因为我个人更关心享乐体验而不是非享乐偏好。然而，在享乐主义NU似乎凌驾于个人选择之上的情况下，我也感受到了反对享乐主义NU的论点的力量，尤其是在所有人-时刻都同意这个选择的情况下。（请注意，享乐主义对称功利主义有时也可能凌驾于个人选择之上。）这让我想知道，实践中享乐主义NU和本文讨论的更接近的NU版本之间有多大区别。

Ord (2013)提出了一个针对享乐主义NU的"对所有人都更糟"的论点：

假设有一种情况，所有个体都愿意接受5个福利单位的痛苦以获得10个福利单位的幸福。这符合每个人的利益。然而，[...] NU会说这是不允许的，相反，阻止它是强制性的 [...]。

让我们假设在忍受那5个单位的痛苦时，每个人仍然同意这个交易是个好主意。否则，这个交易实际上不会让每个人都变得更好——它会让在痛苦期间拒绝它的人-时刻变得更糟。（还有一个问题是，即使每个人的高层次语言思维始终接受这个交易，人们大脑中的一些痛苦子程序可能会拒绝这个交易。然而，我在这里不会担心这个问题。）

Vinding (2022)对Ord的论点提出了几个警告和批评。例如，在许多情况下，人们似乎接受痛苦以换取幸福，但实际上他们是接受痛苦以减少其他痛苦。Ord提到去健身房作为痛苦换取幸福的交易的例子，但根据我的经验，锻炼主要是为了防止我感到烦躁、压力等。（另外，我恰好觉得锻炼很有趣，而不是痛苦，尽管那是因为我不会做得非常激烈。）其他人可能去健身房是为了减少痛苦健康状况的风险或缓解感到丑陋或懒惰的痛苦感觉。所以对于Ord的例子，我们应该确保想象一种情况，其中10个幸福单位真的只是增加的幸福，而不是避免其他痛苦。请注意，对于一个人错过的快乐的渴望本身就是一种痛苦形式，所以我们必须假设思想实验中的人如果不获得幸福也不会感到糟糕——或者至少他们感到糟糕的程度会小于5个痛苦单位（Vinding 2022）。

然而，假设我们满足所有这些条件，那么在我看来，如果人们经历5个单位的痛苦以换取10个单位的幸福，只要他们始终认可这个交易，这似乎是可以的，甚至可能是净好的。我们可以将此视为一个人选择为他人利益而受苦的原则的延伸。在Ord的例子中，受苦的人-时刻是为了后来快乐的人-时刻的利益而自愿受苦。

这个问题出现的最重要领域之一是决定是否允许新生命的诞生是好是坏。创造一个新生命是一个"一揽子交易"，涉及一些痛苦和一些幸福。

想象（不切实际地）一个人在她生命的所有时刻都积极认可自己的出生，即使在痛苦的时候，因为她认为她的生活有净正面福祉。一个足够关注痛苦的享乐主义NU会说她经历了一些痛苦，所以她的生活是净负面的，她的痛苦导致世界总体上是净负面的。然而，基于同意的NU会说这个人的生活是好的，因为她在任何时刻都没有总体上反对它。所以我们不应该将她的痛苦视为说明世界因她的出生而变得更糟（忽略她对其他生命的副作用），因为她的痛苦能够被她的幸福所抵消。

顺便说一下，请注意这个案例与Vinding (2022)的提醒一致，即交易中的幸福应该只是幸福，而不是抵消其他痛苦的东西，因为如果这个人不存在，她根本不会受苦。所以她想要存在并不是因为这样做会以某种方式减少她的痛苦。（话虽如此，这个人可能会认为如果她不能存在，她会感到悲伤，尽管如果她不存在，她实际上不会感觉到任何东西。这种想象错误可能相当普遍，它可能会影响人们对自己是否真的总体上很高兴存在的判断。）

一个人在生命的每一刻都认可自己出生的情况似乎非常不可能，如果不是不可能的话。大多数人都有那么一些时刻，即使是短暂的，他们希望自己不存在。这些时刻可能是由于抑郁、焦虑、疼痛、沮丧或其他情绪引起的。根据严格的基于同意的NU，这使得这些生命成为净负面的。然而，我认为我们应该比这更不严格一些，特别是如果"我希望我不存在"的时刻很少、很短暂，并且不是由极度疼痛引起的，而是由一些不那么严重的情绪波动引起的。弱基于同意的NU可以看看"我希望我不存在"的时刻与"我很高兴我存在"的时刻的比例，其中每个时刻根据其强度来计算，如果这个比例足够小，那么这个生命就不是净负面的。

我倾向于用箭头来想象这个。我们可以想象向上的箭头代表认可自己的存在，向下的箭头代表拒绝自己的存在。每个箭头的长度代表这种观点的强烈程度。无法忍受的痛苦时刻将是极长的向下箭头。严格的基于同意的NU说任何向下箭头都会使生命成为净负面的。弱基于同意的NU说向下箭头比向上箭头计数得多，但如果向上箭头的累积长度相对于向下箭头的累积长度足够大，那么存在总体上可以是可以的。

Carl Shulman 呼应了Ord关于享乐主义NU凌驾于人们选择之上的论点，使用了一个更严肃的例子：大屠杀。Shulman说，对于那些想要活下去的集中营受害者来说，杀死他们（或者，与我的讨论更相关的是，从一开始就阻止他们存在）"如果他们本来可以延迟逃脱，那就不是为了他们自己的利益而帮助他们，而是选择成为他们的敌人，只选择性地关注他们的关切。"我们可以将这比作Ord的例子，忍受5个单位的痛苦（在集中营中）以换取10个单位的后来幸福（在囚犯逃脱后），尽管真实人类的动机比仅仅避免痛苦和寻求幸福要复杂得多。如果在生命的所有时刻，一个集中营受害者仍然总体上很高兴存在，那么基于同意的NU会同意Shulman的观点，即应该允许这个人存在。同时，如果这个人生命中的某个时刻积极拒绝自己出生，那么说NU是这个人愿望的"敌人"就不再公平了，因为这个人在不同时间点有冲突的愿望。基于同意的NU在争议中站在反存在愿望一边。如果仅仅基于一个短暂的希望自己没有出生的时刻就拒绝存在似乎太极端了，我们可以采用更弱的基于同意的NU，要求更多或更强烈的反存在偏好，才能说一个生命总体上不应该存在。我个人对这个话题的直觉是，在一个原本不错的生活中，由于情绪不稳定而产生的几个短暂的自杀类型感觉还不足以使其成为净负面。然而，如果反存在情绪不仅仅来自于短暂的无法忍受的身体疼痛时刻，比如由于酷刑或可怕的伤害，我认为让这个人生命的其他部分将这种痛苦强加于那些痛苦时刻是不公平的，那些痛苦时刻绝望地希望他们的生命从未发生过。那些备受折磨的人-时刻可能会用Greta Thunberg的著名短语来对他们快乐的对应部分说："你怎么敢？"你怎么敢让这个人生命的快乐部分让痛苦部分经历难以言喻的恐怖？（当然，这个人生命的快乐部分也可以对反存在部分说同样的话：你怎么敢阻止我们出生？）

Ord (2013)关于他的"对所有人都更糟"的论点指出：

词典阈值NU可以在其阈值以下的情况下避免[NU凌驾于个人选择之上的情况]，如果它说在那个水平以下幸福和痛苦同等重要，但这会创造一种特别奇怪的不连续性[...]。

在基于同意的NU中，如果痛苦低于无法忍受的阈值，以至于这个人仍然总体上认可他的存在，那么幸福可以抵消那种痛苦。同时，如果某个人-时刻判断他的痛苦如此糟糕，以至于他希望自己没有出生，那么幸福就不能抵消那种痛苦。这种方法意味着在痛苦变得如此强烈以至于导致拒绝存在的点上存在一个词典阈值。这个阈值并不"特别奇怪"，而是自然地从关注生命的各个人-时刻对自己出生的认可或拒绝所说的话中得出的。

在弱基于同意的NU中，一个人从认可存在转变为拒绝存在的点不会创造一个完全的词典阈值，但仍然会有一个阈值，在这个阈值上痛苦的严重性会大幅跳升。向下指的"反存在"箭头比向上指的"亲存在"箭头权重要大得多。

如果一个人对存在的认可或拒绝是基于对他生活的净享乐平衡的评估以外的东西，那么基于同意的NU可能会与词典阈值NU不同。例如，假设某人相当痛苦，并预期他会遭受的痛苦多于他的幸福，但他仍然更喜欢自己出生。如果他在整个生命中都认可自己的存在，那么基于同意的NU会认为他的存在是可以的，而享乐主义词典阈值NU（甚至享乐主义对称功利主义）会倾向于他的不存在。

我发现很难在这样的情况下决定正确的答案。在一个极端的情况下，我们可以想象一个充满了忍受无尽痛苦但仍然更喜欢存在的生物的世界。对这种情况的一个可能回应是，如果我们看这些主体的大脑，我们可能会看到一个强烈反对存在的子组件（即创造痛苦感觉的大脑部分），而大脑的其他部分强行覆盖了这一点，以造成总体上偏好存在。所以我们可以将大脑视为包含一个不同意存在的子主体，这意味着我们实际上应该在这种情况下拒绝存在。但不清楚应该如何延伸这种推理，因为我们所有人的大脑在任何给定时刻可能都包含一些不满的子主体。

另一个棘手的道德问题是如何处理不清楚主体是认可还是拒绝存在的情况。大多数时候，人们并不积极思考哈姆雷特的问题，即存在还是不存在哪个更好。如果一个人在感受中等程度的疼痛时没有反思为生活中的美好事物忍受那种疼痛是否值得，他的大脑在那一刻是否算作隐含地拒绝存在？或者我们应该说，通常认可自己存在的人即使在不积极思考时也隐含地携带着那种偏好？也许对于有语言能力的人类来说，解决这个问题的一个方法是假设性地询问痛苦时刻的人，那种痛苦是否值得为了整体存在而忍受。然而，这种解决方案对婴儿或非人类动物并不适用。

对于婴儿和非人类动物，另一个考虑因素是它们可能根本没有认知能力来反思自己的生活是否总体上是好的。它们的体验可能更多是瞬间的，对当下发生的事情强烈反应。而成年人类可能会想"这种疼痛很糟糕，但我仍然总体上很高兴我存在"，一条鱼可能只会想"这很痛！让它停下来！"如果痛苦的时刻只是感觉像"哎哟！让这停下来！"而没有任何进一步的限定，那似乎就是一个反对存在的向下箭头？（我认为有一位学术哲学家在动物的情况下大致提出了这一观点：如果它们的生活相当瞬间化，那么它们存在的每一刻都算作一个单独的个体，所以一些时刻的幸福不能抵消其他时刻的痛苦。我可能会在某个时候尝试找到这篇论文。）

如果我们确实认为在非人类动物的情况下，在遭受痛苦时认可存在是不常见的，那么享乐主义NU和尊重偏好的NU在那里基本上会达成一致，因为大多数享乐痛苦都会是偏好不存在的痛苦。而且由于目前地球上大多数有感知能力的体验都在非人类动物（或其他更简单的心智）中，享乐主义和尊重偏好的NU在总体上不会有太大区别。

就巨量未来痛苦风险而言，我认为相当一部分预期痛苦来自于创造出在生命的大部分或全部时间里忍受相当持续和严重折磨的主体的情景。可以假设，在这种痛苦的大多数时刻，他们都会拒绝自己的存在。因此，这种享乐痛苦的大部分也会是尊重偏好的反存在痛苦。

可以说，在大多数情况下，当疼痛变得足够严重时，人们会拒绝自己的存在。当痛苦太过强烈难以忍受时，人们常常会想"我想死"。所以至少，大多数无法忍受的强烈痛苦也是反存在的痛苦。因此，享乐主义NU和尊重偏好的NU在最糟糕的痛苦案例中通常应该达成一致。我已经觉得最糟糕的痛苦案例比轻微痛苦重要得多，如果我们采取这种观点，享乐主义和尊重偏好的NU之间的差距可能不会很大。

请注意，在许多非极端痛苦的情况下，一个人仍然会拒绝自己出生，比如一个人抑郁或者生活普遍悲惨。就我而言，我并不抑郁，我的生活在享乐上还可以，但我仍然希望自己不曾存在（从自私而非利他的角度来看），因为我预期在生命结束时会遭受更严重的痛苦，而且有很小的机会经历真正糟糕的痛苦。另外，我不认为存在的快乐有那么重要，尽管我认为它们确实有一点积极价值。

致谢

我在2013年的一次在线讨论中首次提出了这样的论点。Simon Knutsson在"弱负向和非负向伦理观点有什么区别？"中提出了本质上相同的观点，并进行了更详细的阐述。