摘要
关于意识的形而上学争论，包括现象性质是否存在，主要在认识论领域展开：哪种观点更可能是正确的？但鉴于这个问题的困难性，正如许多聪明的思想家之间存在分歧所证明的那样，我们可能希望用审慎的论证来补充认识论的论证——诉诸于如果不同观点是正确的，对利他主义会有什么后果。如果我们确信我们只关心超越物理功能的质感，那么我们应该假设这种质感存在，因为如果它们不存在，那么什么都不重要。另一方面，如果我们主要关心功能，我们可以假装质感不存在，无论它们是否存在。支持质感和反对质感的观点也都暗示了人类知识能力的一些限制，进而暗示了我们对世界产生积极影响的能力的限制。
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引言
意识的难题是一个令人困扰的话题，即使有人怀疑，就像我一样，物理过程和意识之间最终并不存在解释鸿沟（A型物理主义）。我对自己的立场并不确定，因为这个话题触及了人类认知的局限性，
而且许多聪明人不同意质感消除主义。
利他主义者理解现象意识的一个重要原因是，如果它真的以许多哲学家所描述的方式存在，它将彻底改变我们的形而上学假设，并可能导致其他领域的根本变化。但更直接的原因——也是我如此深入思考这个话题的原因——是因为它的解决似乎对决定哪些生物或其他物理系统在道德上重要以及重要到什么程度至关重要。如果我们想减少有意识的痛苦，我们需要知道哪些实体是有意识的。
但我们为什么首先关心意识呢？根据答案的不同，我们可能能够在认识论上解决真相之前，审慎地倾向于一种或另一种意识立场。
支持质感的审慎论证
假设你确信道德价值源于哲学家所描述的现象体验——某种超越纯粹物理处理的东西。换句话说，哲学僵尸缺乏任何内在的道德重要性。
如果消除主义是正确的，那么所有生物都是僵尸。由于现象意识不存在，宇宙中没有任何东西是重要的。假设我们无法影响其他可能存在现象意识的可能世界，那么我们所做的任何事情都不重要。因此，在我们的期望值计算中，质感不存在的可能性分支评估为零，这意味着我们应该假设质感确实存在。
如果模态实在论是正确的
我提到这个论证取决于我们无法影响其他可能世界，但即使这个条件也可以被削弱。假设模态实在论是正确的（所有可能的世界都存在），或者甚至只是至少一个僵尸世界和一个现象意识世界存在。因为僵尸世界和有意识的世界在物理上是相同的，所以僵尸做出的任何选择在逻辑上都会在有意识的世界中得到镜像反映，反之亦然。所以即使我们是僵尸，如果其他世界中存在非僵尸的双胞胎，我们可以通过我们的行动来"控制"他们的行动。但非僵尸如果想要成功，就应该假装他们不是僵尸。因此，我们这些僵尸应该假装我们不是僵尸，以在非僵尸世界中实现正确的镜像行动。因此，我们应该假装我们是有意识的。
实际上，前面的段落使用了稍微误导性的术语。当两个系统在逻辑上相关时，并不是一个"控制"另一个。相反，它们都同步运行。在这种情况下，最好将"我自己"识别为我所有物理上相同的副本的集合（感谢一位朋友提出这一点）。在这种情况下，"我"同时既有意识又没有意识，因为我分布式物理实例的某些部分是僵尸，而某些部分不是。
类似的论证
上述"质感赌注"类似于道德实在论赌注：如果你只关心道德上真实的真理，那么如果道德实在论是错误的，你所做的任何事情相对于你的价值体系都不重要，所以你应该假设道德实在论是正确的。
神圣命令理论者也可能以这种方式为有神论辩护：我只关心上帝的命令，所以如果上帝不存在，什么都不重要，所以我应该假设上帝确实存在。
但价值观应该是稳健的
质感赌注对我来说似乎有问题，因为通常，道德价值观应该适应本体论危机。人类迄今已经经历了许多本体论危机，在我看来，我们目前对宇宙的理解很可能仍然保留着许多严重的混淆。锁定固定本体论假设的价值观可能会在事后看来变得毫无意义，正如神圣命令理论的例子所示。同样，我认为道德实在论赌注失败了，因为无论道德真理在本体论上是否是基本的，我们所关心的事物对我们来说仍然重要。
所以质感赌注似乎太狭隘了。如果事实证明我们都是僵尸呢？那真的会让一切都变得不重要吗？生命当然看起来并不是不重要的，所以也许我们一开始就错误地只重视真实的现象体验。
Eliezer Yudkowsky 引用了以下内容，他称之为"Gendlin的祷文"：
真实的事物已经如此。
承认它并不会使情况变得更糟。
不公开它并不会使它消失。
因为它是真实的，所以它就是可以互动的对象。
任何不真实的东西都不存在可以生活的空间。
人们可以承受真实的事物，
因为他们已经在忍受它了。
即使在消除主义的情况下，也有我们关心的东西——我们诗意地称之为"感受是什么样的感觉"。所以当我们了解到这个东西最好被视为功能性处理时，似乎很自然地将我们的关心重新导向功能性处理。
一个例子可能是一个人认为她关心遵循耶稣所描述的上帝的命令。然后当她了解到上帝不存在时，她仍然可以关心爱邻如己等等，即使不再将这些原则视为形而上学上特殊的东西。
支持消除主义的审慎论证
鉴于上述情况，一个审慎的赌注可能如下：无论质感是否存在，我们仍然会关心自己和他人。因此，也许我们实际上关心的是质感以外的东西。如果是这样，那么质感是否存在就无关紧要了，所以我们可以假装质感不存在。
重要的是要注意，消除主义的论证只是暗示性的。即使我们在消除主义为真的情况下会关心僵尸，如果消除主义是错误的，我们仍然可以只关心质感而不关心僵尸，因为我们关心的内容可以根据实际情况进行调整。例如，即使事实证明我视野之外的人实际上并不存在，如果他们确实存在，我仍然可以关心他们，只有当我确定他们不存在时才停止关心。因此，对质感给予词法上的关注，只有在质感不存在的情况下才退而关心僵尸，这是一致的。
话虽如此，消除主义者也可以探究为什么我们认为我们如此关心质感。为什么不实际关心所有正在进行的物理过程，包括代表希望、信念、恐惧等的心理状态？僵尸非常关心自己；为什么这不重要？
Daniel Dennett，《意识解释》（第450页）：
但你可能想问，如果一个生物的欲望被挫败了，为什么这很重要，如果它们不是有意识的欲望？我回答：如果它们是有意识的，为什么会更重要——特别是如果意识是一种属性，正如有些人认为的那样，永远逃避调查？为什么一个"僵尸"的破碎希望比一个有意识的人的破碎希望重要性更小？这里有一个镜子的把戏，应该被揭露并丢弃。你说意识是重要的，但然后你坚持关于意识的学说，这些学说系统地阻止我们获得任何关于为什么它重要的理解。
Bryce Huebner 指出，我们关于僵尸是否重要的直觉可能取决于我们与它们互动的程度：
我不想否认我们对各种实体具有各种心理状态的能力有初步的直觉。然而，当我们面对一个不熟悉的实体时，这些直觉通常会受到我们社会环境的反馈，这使我们能够评估我们归因的规范可接受性。例如，如果我判断一个实体不能感受痛苦，但后来我与该实体互动，它表现出很多痛苦行为，我很可能会修改我的判断。
Huebner指出《银翼杀手》中观众对复制人产生的同理心就是一个例子。（话虽如此，我们世界中的复制人可能不是真正的僵尸。即使使用僵尸论证的哲学家也常常认为僵尸只可能存在于某些世界，而不是我们的世界。）
在各种非还原主义观点中质感有多重要？
假设正确的意识理论是一种附随现象的属性二元论，其中物理大脑处理过程就像消除主义者所说的那样发生，但还有一个非物理过程，通过对物理学应用某种"意识光泽"，将那些最显著的物理过程转化为现象体验。这在我看来是附随现象论最优雅的表述——比假设一个完全独立的现象体验领域更优雅，后者为了某种未指明的原因与物理学同步演化（平行论假说）。
在这种情况下，我们可能会问：为什么意识光泽操作很重要？似乎大部分工作是由物理学本身完成的。那么物理学不应该得到我们道德同情的大部分吗？在附随现象论的解释中，我们进化出的"关心"冲动应该指向物理过程，因为只有物理学影响达尔文式的生存——除非假设我们进化出的理性能力使我们能够推断出质感的存在，从而意识到我们实际上想要关心这些质感。
附随现象论者也可能回答说，重要的是我们关心的有意识体验，而不是我们物理的关心算法，而这些有意识的关心体验是针对质感的。但它们真的是吗？如果意识只是物理学的光泽，那么我们的有意识体验就是针对我们的物理大脑所指向的任何东西。为了让意识有自己独立的生命，就需要有额外的法则来指定现象体验在独立于物理学行动时的动态行为。
其他假设意识以不同方式产生的非还原主义意识理论可能会得到不同的道德评价。例如，一个理论认为质感比上述附随现象论描述的更复杂，可能会引发更多对质感的直觉关心，因为如果质感更复杂，它们就在做更多独立的"工作"。另一方面，质感扮演更积极角色的理论也因奥卡姆剃刀原则而显得不太可信。
我的看法
我不确定我有多认同消除主义者的论点，即如果质感确实存在，僵尸和有意识的存在同样重要。我的道德观点很大程度上受情感影响，我确实有一种强烈的情感感觉，认为只有质感才重要。我可以检查这种情感是如何进化的，为什么它看起来是任意的，等等，但我可以对我所有的道德观点这样做，最终，我的原始情感往往得到很大的权重。（否则我会倾向于道德虚无主义。）
所以我并不完全相信消除主义的道德论证，尽管它确实使我在某种程度上关心僵尸，即使质感存在。
我主要关心的是对我所指的"我的有意识体验"和"他人的有意识体验"的最佳解释。我预计这些手势最接近的指向将被证明是各种物理操作，但如果质感确实存在，而我的手势确实指向它们，那么我会在很大程度上关心质感。
基于人类可知程度的论证
前面的论证集中在如果我们只关心质感（质感赌注）或只关心物理功能（消除主义赌注）会发生什么，根据对我们来说哪些实体重要得出结论。但另一个相关的审慎考虑是我们能对我们的目标产生多大影响。这反过来又受到我们能可靠地积累多少关于形而上学的知识的影响。
支持质感的论证：认知闭合较少
消除主义依赖于这样一个假设：当人类直觉到意识存在解释鸿沟时，他们正在犯一个错误：实际上没有鸿沟，但由于我们思维的局限性，我们坚持认为存在鸿沟。
但如果我们在意识问题上犯了形而上学错误，那么我们可能在其他重大问题上也会犯错。如果我们犯了足够多的形而上学错误，或者即使只犯了一个大的形而上学错误，"那么我们所有最好的努力可能都是徒劳的——或者更糟"（引用Nick Bostrom的话）。
所以我们应该审慎地假设我们的直觉对形而上学有很好的把握，这包括我们关于存在解释鸿沟的直觉。
支持消除主义的论证：更少神秘性，更好地把握他心
作为回应，消除主义者可以提出相反的主张：如果解释鸿沟确实存在，那么神经科学和哲学似乎正在触及一个巨大的谜团。相比之下，如果解释鸿沟只是一种幻觉，那么这表明科学和人类理解的进程有更好的记录。
此外，假设意识是一个"真实的东西"。那么我们永远无法确定哪些实体拥有它（他心问题）。相比之下，如果消除主义是正确的，那么我们原则上可以理解关于物理系统的所有知识，剩下的唯一问题是道德问题（"我们关心这个系统多少？"）而不是认识论问题（"这个系统真的有意识吗？"）。
请注意，这些论证只对那些如果消除主义被证明是正确的话至少会在某种程度上关心僵尸的质感爱好者有说服力。
如果质感存在，我会有什么不同的做法？
我关于意识的大多数更哲学的著作都假设质感是消除主义的，因为我认为消除主义是解决意识难题最可能的答案。但我对这个立场并不自信，我应该评估我的信念对这个问题的敏感性。如果意识是一种"真实的"、基本的属性，我的观点和政策建议会如何改变？
可能不会改变太多。我关于为什么某类主体或过程应该得到道德考虑的大多数论证都表述为"我们应该稍微关心简单的计算"，但类似的结论也可以从论证"简单的计算有很小的概率实际上是有意识的"得出。对于给定的实体e，消除主义者的关心程度d(e)可能并不总是与质感实在论者的意识概率p(e)相匹配，但这两个量大致上应该是相互映射的，以至于无论哪种方式都会得出相同的广泛结论。当然，可能会有一些分歧，比如如果我非常关心一个心智的某个特征，而一个质感实在论者会声称这个特征对其意识概率没有影响。
如果我是一个质感实在论者，我对基本物理学中是否存在痛苦的看法可能会有所改变。目前我只给予夸克和轻子有限的道德关注，因为我对更大的生物感到情感同情，如果完全忽视明显的动物痛苦案例而努力最大程度地避免电子痛苦，我会觉得这是错误的。我对这种立场感到满意，因为我知道电子的质感无论如何都不是"真实的"。相反，如果我认为电子真的可能以客观的方式受苦，我可能会感到更有必要在权衡它们的感受与更大动物的感受时"闭嘴乘法"。话虽如此，这样的结论并非不可避免。即使夸克质感是真实的，也许它们的感觉会与我熟悉的任何东西非常不同，因此，也许我仍然会觉得舒服地给予它们比动物和机器人的质感大大少的权重。
此外，如果质感是真实的，那么最终我们可能会几乎确定，比如说，原子是否有意识，如果原子似乎没有质感，它们的意识概率就会降到几乎为零。相比之下，用消除主义的方法，如果我关心原子到某个微小程度，除非我因道德进步（或道德退化）而改变主意，否则这种关心将无限期地保持不变。当然，如果质感真的是非物理的，我们可能永远无法确定什么东西拥有它们，在这种情况下，即使质感确实存在，原子意识的非零概率也可能持续存在。（Ned Block的更难的意识问题的一部分是这样一个想法：我们似乎无法确定与我们在物理上不同的存在是否有意识："现象实在论说，这个问题是开放的，意味着在任何一方都没有理性的信仰基础。"）
致谢
本文中的一些想法受到与Jonathan Erhardt的讨论的启发。